Schiller : jouer ne signifie pas renoncer à penser

Lorsque quelqu’un affirme que ce n’est qu’un jeu, il en réduit souvent l’importance. Friedrich Schiller renverse cette hiérarchie dans la quinzième lettre sur l’éducation esthétique de l’être humain. Sa question ne concerne pas le loisir à choisir après le travail. Elle porte sur la possibilité de ne pas vivre divisés entre ce que nous ressentons et ce que la raison commande. Pour suivre son argument, il faut provisoirement oublier les points, la victoire et même l’image familière d’un jouet. [1]

Schiller distingue une impulsion liée à la sensibilité, au changement et à la vie concrète, et une autre tournée vers la forme, l’ordre et ce qui demeure. Aucune des deux ne suffit à elle seule à définir l’être humain. Le jeu esthétique désigne leur relation libre : ne pas éteindre les sensations pour obéir à une règle, ni abandonner toute forme pour suivre une impulsion. La beauté devient une forme vivante. Il s’agit d’un concept philosophique, pas d’une classification biologique des êtres vivants. [1][2]

La même lettre contient ce bref passage allemand : « er ist nur da ganz Mensch, wo er spielt ». Nous le traduisons ainsi : « L’être humain n’est pleinement humain que lorsqu’il joue. » La traduction appartient à la rédaction de Positive Times ; la citation est un extrait, pas la proposition complète de Schiller. Le contexte évite un malentendu : l’auteur distingue explicitement cet idéal des jeux réels tournés seulement vers des intérêts matériels. Il ne garantit pas que tout divertissement rend automatiquement plus sage, libre ou bienveillant. [1]

Un exemple de la rédaction peut rapprocher l’idée sans la démontrer. Imaginons quelques formes de papier coloré à disposer sur une table. Suivre uniquement une grille imposée peut faire oublier ce que les couleurs invitent à remarquer ; les jeter sans examiner leurs relations peut faire perdre toute forme. Essayer, regarder et déplacer permet au contraire un dialogue entre contrainte et perception. Schiller ne raconte pas cette petite scène : elle offre un appui quotidien à notre lecture de son raisonnement philosophique. [1]

Les lettres appartiennent au projet esthétique de 1795, également étudié par Norbert Oellers pour la Bundeszentrale für politische Bildung. Les lire aujourd’hui ne signifie pas adopter toutes les catégories ou comparaisons historiques de leur auteur. Sa phrase ne mesure pas davantage la valeur des personnes qui ne peuvent jouer ou vivre librement. Nous pouvons en faire une question critique : quelles activités laissent place à la sensibilité attentive comme au choix ? Le jeu devient alors une autre manière de rencontrer le sérieux. [1][3]